Narrativas da Paisagem


Faço parte das comissões científica e organizadora deste evento, Narrativas da Paisagem: O Olhar da Geografia, do Cinema e da Literatura, exemplar do ponto de vista da colaboração na Universidade de Coimbra. Nele participam docentes de diversos departamentos da Faculdade de Letras e investigadores de vários centros de investigação. Contaremos ainda com a participação de convidados de outras instituições universitárias e dos cineastas Gonçalo Tocha, João Canijo, Jorge Pelicano, e Manuel Mozos, da actriz Isabel Abreu, e dos escritores Gonçalo M. Tavares, José Eduardo Agualusa, e Tiago Salazar.

O texto de apresentação do congresso, o seu programa, e a ficha de inscrição estão disponíveis aqui.

Mundos e Fundos


Dois Eventos no Conservatório de Música de Coimbra


A Liberdade é uma Casa


Jean-Jacques Rousseau em Debate


Introdução a uma Estética Marxista


Bertolt Brecht no Século XXI


II Encontros de Estética


Debussy e Skrjabin




O Centro de Estudos Comparatistas da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa lançou recentemente uma nova revista interdisciplinar que tem “como objectivo publicar artigos dos alunos de qualquer curso de Humanidades”, acolhendo “trabalhos realizados nas áreas da linguística, da literatura, da teologia, da filosofia, da história, das artes visuais, entre outras”. Chama-se estrema e pode lida aqui.

O Ator/Performer e a Questão do Treinamento




[U]m diálogo intercultural que transforma o confronto em encontro e a tolerância em hospedagem do outro e no outro através da assunção das culturas como habitação e morada da solidariedade, da justiça e do corpo plural da alegria.

JOÃO MARIA ANDRÉ, Diálogo Intercultural, Utopia e Mestiçagens em Tempos de Globalização

Pensamento Crítico e Cultura Contemporânea


100 Anos de Jorge Amado


Tragédia Ambígua


Performance & Documentação


1.ª Feira de Artesanato Urbano


Leituras de Cora Diamond


Vânia Fernandes e Júlio Resende, “Cumplicidades”


A Introdução e Difusão do Marxismo em Portugal


Thinking Through


[W]hat perished in the Soviet Union was Marxist only in the sense that the Inquisition was Christian.

TERRY EAGLETON, Marxism and Literary Theory, Routledge Classics edn.

Os Dias que Passam


Sete Lágrimas


A Casa e os Montes Rurais





Sérgio Dias Branco (University of Coimbra):
Amir Khan (University of Ottawa):

Stanley Bates (Middlebury College)
Sarah Beckwith (Duke University)
Peter Dula (Eastern Mennonite University)
Richard Eldridge (Swarthmore College)
Adam Gonya (KU Leuven)
Larry Jackson (City University of New York)
Andrew Klevan (University of Oxford)
Stephen Mulhall (University of Oxford)
Sianne Ngai (Stanford University)
Andrew Norris (University of California, Santa Barbara)
Lawrence Rhu (University of South Carolina)
D. N. Rodowick (Harvard University)
Miguel Tamen (University of Lisbon)

It is easy to believe when reading Cavell that one has stumbled upon “privileged knowledge,” so that the intimate experience of going over some of Cavell’s close readings makes one feel “privileged” in a sense, to the point where it becomes inconceivable that others — from, say, other disciplines or specialties — could be reading Cavell correctly, unless they too are beginning from the same vantage point. Yet whether the discussion begins with Wittgenstein or Austin (ordinary language philosophy), Nietzsche or Kierkegaard (Continental philosophy), Emerson or Thoreau (American studies), Shakespeare or Beckett (literature and drama), Capra or Cukor (film and romance), Coleridge or Kant (poetry and ethics), or, even, music discomposed, Cavell’s insights have less to with specialized knowledge than with his unique ability to make his readers feel as though they — suddenly and somehow — have a real stake in what otherwise seems to be a privileged field. The understanding Cavell’s philosophical work and readings afford us is the humane sort, unencumbered by (a lack of) specialization.

Conversations is a journal that seeks to promote precisely this sort of communal, human conversation. For dialogue between seemingly disparate realms of thought to thrive, it is imperative that contributors not simply take up Cavell’s work solely within a given specialization, but that efforts are made to extend Cavell’s thinking to other realms and disciplines as well, either familiar or unfamiliar to Cavell’s thought. While interdisciplinary conversation occurs quite frequently between film and philosophy, literature and film, or literature and philosophy, Conversations puts no restrictions on the nature of the dialogues, or number of disciplines, at the outset.

The end result, it is hoped, will be a dissolution of disciplinary boundaries at best, or, at least, an assurance that conversation can occur between otherwise perfectly delimited discourse communities. Hence it is hoped that humanistic lessons and insights supposedly unique to certain specialized investigation are made salient and shareable with a broader audience — in true Cavellian spirit.

Marc Shell says of Cavell’s autobiography that it will be read for “decades, even centuries” and, more importantly, that it will “contribute to how we understand the lives of philosophers.” Though we are neither decades nor centuries away from the publication of Little Did I Know (Stanford University Press, 2010), the editors of Conversations: The Journal of Cavellian Studies invite essays that tackle some of the implications of these formidable “excerpts from memory”, particularly now that some of the dust accompanying its initial reception has settled.

We invite papers for the inaugural issue of Conversations that discuss and engage with Cavell’s autobiographic writings, not only Little Did I Know, but also his earlier autobiographical exercises A Pitch of Philosophy (Harvard University Press, 1996) and references to his personal history from other texts. Close readings that negotiate both the professional and personal ramifications of the many encounters Cavell so compellingly recounts are welcome — see, for example, James Conant’s recent essay “The Triumph of the Gift over the Curse in Stanley Cavell’s Little Did I Know” in Modern Language Notes. Articles may also address broader issues raised by the autobiographical elements in Cavell’s publications for the field of philosophy, and its approaches and traditions, through a less narrow engagement with his texts and philosophical contribution.

We accept submissions from all theoretical perspectives and disciplines and encourage attempts to assimilate seemingly disparate (disciplinary) areas of Cavell’s thinking (or recounting). Possible topics include:

• the use of “I” in philosophical writing (for rhetorical affect, or detraction, or both);
• philosophical and historiographical writing;
• memory and affect;
• structural analysis of autobiographical writing, including discussion of rhetorical devices;
• the ethics of autobiography;
• overlap/divergence between earlier and later writings;
• autobiographic elements of Cavell’s film criticism.

Papers should be no more than 6000 words, including footnotes, and must follow the notes and bibliography citation system described in The Chicago Manual of Style. We also welcome shorter, more intimate pieces addressing specific questions (800-1200 words). Proposals of around 500 words (for long articles) and 250 words (for short articles) should be sent by 1 December 2012 to both managing editors, but complete articles will be considered as well.

Systems of History


Informações mais detalhada sobre este evento, organizado pela minha amiga Eliana Sousa Santos, podem ser encontradas aqui.

A Via das Dúvidas


Ter sempre a certeza das dúvidas
Por via das dúvidas saber o que achar.




In primitive Buddhism, in primitive Christianity, in the writings of some of the Mussulman teachers, in the early movements of the Reform, and especially in the ethical and philosophical movements of the last century and of our own times, the total abandonment of the idea of revenge, or of “due reward” — of good for good and evil for evil — is affirmed more and more vigorously. The higher conception of “no revenge for wrongs”, and of freely giving more than one expects to receive from his neighbours, is proclaimed as being the real principle of morality — a principle superior to mere equivalence, equity, or justice, and more conducive to happiness. And man is appealed to to be guided in his acts, not merely by love, which is always personal, or at the best tribal, but by the perception of his oneness with each human being. In the practice of mutual aid, which we can retrace to the earliest beginnings of evolution, we thus find the positive and undoubted origin of our ethical conceptions; and we can affirm that in the ethical progress of man, mutual support — not mutual struggle — has had the leading part. In its wide extension, even at the present time, we also see the best guarantee of a still loftier evolution of our race.


Haloes and Auras


Marx and Engels point out that capitalism has stripped off the halo of the doctor, the lawyer, the priest, the poet, and the man of science.[1] These occupations are no longer put on a pedestal the way they were. The removal of these haloes brings all people to the same plane of being — which is why there is a defensive tendency to introduce new divides and gulfs between human beings.

Walter Benjamin was perhaps thinking about this when he wrote the influential essay “The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction” and developed the concept of aura. He writes

We define the aura [...] as the unique phenomenon of a distance, however close it may be. If, while resting on a summer afternoon, you follow with your eyes a mountain range on the horizon or a branch which casts its shadow over you, you experience the aura of those mountains, of that branch.[2]

So the aura may be thought of as an emanation from something distant as well as a kind of fingerprint. The aura of a thing is then connect with its uniqueness. Reproducible works of art like films are obviously not unique, not one of a kind. Yet each film plays a role in the world, transformative or not, that is specific. The same may be said of each person and occupation.


[1] Karl Marx and Friedrich Engels, Manifesto of the Communist Party, ch. I,
[2] Walter Benjamin, “The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction”, sec. III,

De Derrida


Cada texto manifesta uma presença subterrânea na linguagem, um vestígio. Os textos constroem uma sequência feita de impressões e marcas que podem ser salientadas e valorizadas em vez de ignoradas e desprezadas. Um texto aparece sempre no interior de uma rede de relações — exactamente como nós. A desconstrução não é portanto uma destruição. É uma tentativa de abrir a complexidade da construção de um texto — mesmo que contra o seu declarado autor, cuja intenção não é mais do que um elemento do muito que gera um texto.

A palavra escrita não é um mero registo da palavra falada. Tal como a linguagem não é meramente funcional. Escancaramos os textos nos seus elementos constitutivos, quebramos a sua forma, quando lemos e relemos, citamos e recitamos, partimos e repartimos. Um texto surge como um puro objecto diferencial — uma “diferença” que expõe conflitos estruturais, não redutíveis a uma síntese. Porque a palavra esconde e revela, delimita e contamina. Os múltiplos significados das palavras e das frases tornam impossível decidir ou determinar o sentido de um texto. Tudo permanece (em) aberto. Quem pretende ser definitivo em relação a esta decisão ou determinação, idealiza a relação com o texto. Desdenha a história. Subtrai-se ao tempo e ao espaço onde encontra o texto, aqui, agora.

A Radicalidade do Amor e da Política


— Você publicou um livro sobre o amor, que é de uma sabedoria comovedora. Para um filósofo comprometido com a ação política e cujo pensamento integra as matemáticas, a aparição do tema do amor é pouco comum.

O amor é um tema essencial, uma experiência total. O amor está ameaçado pela sociedade contemporânea. O amor é um gesto muito forte porque significa que é preciso aceitar que a existência de outra pessoa se converta em nossa preocupação. No amor, o fundamental está em que nos aproximamos do outro com a condição de aceita-lo em minha existência de forma completa, inteira. Isso é o que diferencia o amor do interesse sexual. Este se fixa sobre o que os psicanalistas chamaram de “objetos parciais”, ou seja, eu extraio do outro alguns emblemas fetiches que me interessam e que suscitam minha excitação desejante. Não nego a sexualidade, pelo contrário. Ela é um componente do amor. Mas o amor não é isso. O amor é quando estou em estado de amar, de estar satisfeito e de sofrer e de esperar tudo o que vem do outro: a maneira como viaja, sua ausência, sua chegada, sua presença, o calor de seu corpo, minhas conversas com ele, os gostos compartilhados. Pouco a pouco, a totalidade do que o outro é torna-se um componente de minha própria existência. Isso é muito mais radical que a vaga ideia de preocupar-me com o outro. É o outro com a totalidade infinita que representa e com o qual me relaciono em um movimento subjetivo extraordinariamente profundo.

— Em que sentido o amor está ameaçado pelos valores contemporâneos?

Está ameaçado porque o amor é gratuito e, desde o ponto de vista do materialismo democrático, injustificado. Por que deveria me expor ao sofrimento da aceitação da totalidade do outro? O melhor seria extrair dele o que melhor corresponde aos meus interesses imediatos e aos meus gostos e descartar o resto. O amor está ameaçado hoje porque é distribuído em fatias. Observemos como se organizam as relações nestes portais de internet onde as pessoas entram em contato: o outro já vem fatiado em fatias, um pouco como a vaca nos açougues. Seus gostos, seus interesses, a cor dos olhos, o corte dos cabelos, se é grande ou pequeno, loiro ou moreno. Vamos ter uns 40 critérios e, ao final, vamos nos dizer: vou comprar este. É exatamente o contrário do amor. O amor é justamente quando, em certo sentido, não tenho a menor ideia do que estou comprando.

— E frente a essa modalidade competitiva das relações, você proclama que o amor deve ser reinventado para nos defendermos, que o amor deve reafirmar seu valor de ruptura e de loucura.

O amor deve reafirmar o fato de que está em ruptura com o conjunto das leis ordinárias do mundo contemporâneo. O amor deve ser reinventado como valor universal, como relação em direção da alteridade, daquilo que não sou eu e onde a generosidade é obrigatória. Se não aceito a generosidade, tampouco aceito o amor. Há uma generosidade amorosa que é inevitável. Sou obrigado a ir na direção do outro para que a aceitação do outro em sua totalidade possa funcionar. Essa é uma excelente escola para romper com o mundo tal como é. Minha ideia sobre a reinvenção do amor quer dizer o seguinte: uma vez que o amor se refere a essa parte da humanidade que não está entregue à competição, à selvageria; uma vez que, em sua intimidade mais poderosa, o amor exige uma espécie de confiança absoluta no outro; uma vez que vamos aceitar que este outro esteja totalmente presente em nossa própria vida, que nossa vida esteja ligada de maneira interna a esse outro, pois bem, já que tudo descrito acima é possível isso prova que não é verdade que a competitividade, o ódio, a violência, a rivalidade e a separação sejam a lei do mundo.

—A política não está muito afastada de tudo isso. Para você, há uma dimensão do amor na ação política?

Sim, inclusive pode resultar perigoso. Se buscamos uma analogia política do amor eu diria que, assim como no amor onde a relação com uma pessoa tem que constituir sua totalidade existencial como um componente de minha própria existência, na política autêntica é preciso que haja uma representação inteira da humanidade. Na política verdadeira, que também é um componente da vida verdadeira, há necessariamente essa preocupação, essa convicção segundo a qual estou ali enquanto representante e agente de toda a humanidade. Do mesmo modo que ocorre no amor, onde minha preocupação, minha proposta e minha atividade estão ligadas à existência do outro em sua totalidade.

ALAIN BADIOU, entrevistado por Eduardo Febbro em “O Comunismo é a Ideia da Emancipação de Toda Humanidade”

O Conteúdo Histórico das Ideias


Penso que o conteúdo histórico das ideias sempre pode ser declarado desastroso. Os democratas nos falam da democracia, mas se olhamos de perto a história das democracias, ela está cheia de desastres. Para tomar o exemplo mais elementar, se tomamos a Primeira Guerra Mundial, ela foi lançada por democratas, democratas alemães, ingleses e franceses. Foi um massacre inimaginável, o qual já se demonstrou esteve ligado a apetites financeiros nas colónias africanas, apetites que não diziam respeito áqueles que seriam massacrados mais tarde. Houve milhões de mortos e de sacrificados em condições espantosas e, aceite-se ou não, isso é parte da história das democracias. Se interrogamos o conjunto das experiências históricas veremos que todo o mundo tem sangue até as orelhas.

No que se refere à palavra “comunista” em si, da mesma maneira que ocorre com a palavra “democracia”, sempre se pode argumentar que ambas tem sangue até as orelhas. Mas, por acaso, é preciso sempre inventar outra palavra? Tomemos, por exemplo, o “cristianismo”. O cristianismo é São Francisco de Assis, a santidade verdadeira, o advento da ideia de uma verdadeira generosidade para com os pobres, a caridade, etc., etc. Mas, do outro lado, também é a inquisição, o terror, a tortura e o suplício. Por acaso vamos dizer que é um crime alguém se chamar de cristão? Ninguém diz isso. Eu defendo uma espécie de absolvição dos vocábulos.

— ALAIN BADIOU, entrevistado por Eduardo Febbro em “O Comunismo é a Ideia da Emancipação de Toda Humanidade”

The Claim to Community


The philosophical appeal to what we say, and the search for our criteria on the basis of which we say what we say, are claims to community. And the claim to community is always a search for the basis upon which it can or has been established. I have nothing more to go on than my conviction, my sense that I made sense. It may prove to be the case that I am wrong, that my conviction isolates me from others, from all others, from myself. That will not be the same as a discovery that I am dogmatic or egomaniacal. The wish and search for community are the wish and search for reason.

STANLEY CAVELL, The Claim of Reason

Encounters with Oneself


Thinking About Christianity and Marxism Philosophically


For what Marx and the Christian traditions of negative theology have in common is their rejection of a describable God; all deny essentialism whether in theistic or atheistic forms since for none is there any common essence of the divine, the human or the natural which can be appropriated in language, social order or personal experience. All, as it were, demand that we should love in divine darkness, in a world deprived of any ultimate meaning which is at our disposal, for either, as in Marx, there is no such transcendent meaning, or as in the mystic, there is, but it is not at our disposal. And if at this point the charge is repeated that it is simply perverse to ignore the difference between the theist apophaticist and the atheist Marx; since manifestly what for the one is mystery is for the other mystification; then it would be possible to say this much, speaking for myself: I do not, of course, deny the importance of this distinction between the Marxist and the Christian, howsoever apophatic. But to produce that distinction requires a doctrine of God which is post-Marxist, a theology which has been unnerved by the closeness of the engagement in which it must associate with Marx’s atheism and has thereby problematised its own very possibility as a discourse.

DENYS TURNER, “Marxism, Liberation Theology and the Way of Negation”



All human errors are impatience, a premature breaking off of methodical procedure, an apparent fencing-in of what is apparently at issue.

FRANZ KAFKA, Aphorisms

Simon Critchley & Markus Gabriel


Semana da Música Antiga 2012


Comunicação como Cultura


The Beauty of Ignorance


There is a certain poetic value, and that a genuine one, in this sense of having missed the full meaning of things. There is beauty, not only in wisdom, but in this dazed and dramatic ignorance.

G. K. CHESTERTON, Robert Browning

A Casa e o Mundo


Performance Art


Kant and Nietzsche


Teatro e...


Em Torno de Jean-Luc Nancy


Pequena História Trágico-Marítima


Durante os próximos meses de Março e Abril realizam-se um conjunto de oficinas de teatro nas áreas da cenografia e figurino, dramaturgia, música e interpretação, no âmbito das Oficinas oferecidas pelo Teatro Académico de Gil Vicente.

As oficinas inserem-se no programa de doutoramento em Estudos Artísticos da Faculdade de Letras da Universidade de Coimbra. Pretendem desenvolver relações mais estreitas entre o meio académico da UC e o meio profissional do TAGV. Dirigem-se a alunos, de todos os ciclos do ensino superior, e profissionais com interesse nas áreas referidas.

Este laboratório está relacionado com o projecto teatral Pequena História Trágico-Marítima, que envolve os seguintes profissionais que serão os formadores nas diferentes áreas que as oficinas abarcam: Filipa Malva (cenografia e figurinos), Jorge Louraço Figueira (dramaturgia e interpretação), Patrícia Almeida (música), e Ricardo Correia (interpretação).

Aos interessados pede-se que preencham a ficha de inscrição disponível aqui até ao dia 28 de Fevereiro.

Paisagens Neurológicas


Reconhecemo-nos Ainda


Estas palavras de Luís Miguel Cintra abrem o livro Ruy Belo: Coisas de Silêncio (Lisboa: Assírio & Alvim, 2000) com fotografias de Duarte Belo que “registam” a ausência do pai, o poeta Ruy Belo:

Reconhecemo-nos ainda. Gostamos do mar e da terra a céu aberto. Árvores, searas, pedras, montes. Da praia. Dos campos. Das igrejas. Das aldeias e das cidades com passado e com ruas muito grandes. Dos textos antigos. De cartas e postais. E dos livros. E do povo. Das procissões. Dos cafés. Do cemitério. De ir ao cinema. Ler o jornal. Mozart e Bach. Não sabemos pôr gravata. Ainda temos camisas aos quadrados e vestimos camisola. Não gostamos da manha e da astúcia. Somos pobres. Temos o sol e só o que nos toca o coração. Alguns amigos mais. E carregamos nos ombros o amor da vida toda e uma enorme saudade de Deus. Somos católicos. Acreditamos na alegria e na pureza. Sabemos que o homem é Deus feito carne.

Reconhecemo-nos. Somos assim generosos, é verdade. Sem esforço. E não vamos mudar. Não sei se somos um grupo nem seremos com certeza uma geração, somos uma maneira de ser. E na poesia do Ruy nos encontramos.

Sou e quero ser irmão ou herdeiro dessa gente. Como o Duarte, legitimamente. E reconheço nas fotografias do Duarte, como na poesia do Ruy, a passagem das nossas vidas, os lugares, as nossas casas, os objectos a que nos afeiçoámos ou demos sentido, a memória dos nossos corpos, dos nossos encontros, dos nossos grandes amores ou da nossa paixão. A minha casa. Reconheço também o meu pai. Mas reconheço sobretudo o espaço. Ou o tempo. “O Tempo Sim o Tempo Porventura”. Estas fotografias, o seu pudor, são o retrato de uma ausência. São fotografias da morte. Violentas. O que resta de um cidadão, a mudança das idades, as coisas que tinha, os lugares onde esteve ou onde estava, a roupa que vestiu, o que ficou do que escreveu. São o retrato do tempo que foge, imenso. Mas mais ainda, tanto, o retrato do que falta. Falta a vida neste vazio, neste espaço que vai da terra ao céu. E esse espaço, esse vazio, é exactamente o espaço das palavras do Ruy. O espaço do que vive. Perante a morte, constantemente, nesse único momento que se confunde com a solidão mas abraça o mundo inteiro e que nos dá a nós a dimensão da vida. Tão imensa diante do tempo que talvez nem na paixão possa encontrar a sua desejada desmedida. Tão grande que convoca Deus. E já não sabemos de que ausência falamos.